„To unést papeže“ vypráví, jak Napoleon normalizoval náboženskou svobodu

Největší zkouška v dějinách moderní katolické církve začala ve 2 hodiny ráno 6. července 1809. Tehdy se francouzská vojska vyrojila na palác Quirinal v Římě. Půlnoční zatčení papeže Pia VII. z rukou jednotek pod nejvyšším velením císaře Napoleona Bonaparta bylo přelomovou událostí v historii, tvrdí Ambrogio A. Caiani ve své knize „Unést papeže: Napoleon a Pius VII."Unést papeže: Napoleon a Pius VII."

Caiani poukazuje na to, že operace, která prosadila papeže, používala taktiku roje, kterou by sám Napoleon schválil, ačkoli Napoleon byl mistrem bitevních polí, papež se ukázal jako vyrovnaný politický protivník. Ti dva se hádali o základní otázku, která stále pronásleduje evropskou politiku – má stát nebo církev vykonávat nejvyšší autoritu?

Na první pohled měli oba muži mnoho společného. Oba byli italského původu. Napoleon se narodil na Korsice do místní šlechtické rodiny jen pár let po jejím zajetí Francií. Papež Pius VII se narodil v Ceseně, pouhých 9 mil od Jaderského moře v tehdejší části papežských států.

Papežovo pečlivě kontrolované zajetí, nejprve v Itálii a později ve Francii, bude trvat pět let. Je neuvěřitelné, že to bylo podruhé za méně než deset let, kdy byl papež unesen. Jeho bezprostřední předchůdce, papež Pius VI., zemřel v zajetí rukou francouzského revolučního státu. Tato urážka katolické církve se však Napoleona netýkala. Generál té doby procházel Středozemním mořem při svém návratu do Francie po svých taženích v Egyptě a Palestině, když zemřel papež Pius VI.

Napoleon dosáhl centra pozornosti po převratu 18 Brumaire v roce 1799. Jakmile se Napoleon dostal k moci, snažil se zmírnit následky francouzské občanské války. Ti, kdo podporovali revoluci, se postavili proti monarchistickým i katolickým silám v zemi Vendée války, sérii farmářských a rolnických povstání částečně kvůli právu vyznávat katolickou víru. Napoleon sympatizoval s rolníky v regionu Vendée a snažil se usmířit principy francouzské revoluce s katolickou církví.

Menší muži by považovali usmíření za nemožné, ale Napoleon měl na náboženství uctivý, i když neortodoxní pohled. Napoleon se směle zavázal ke smíření s církví — za svých podmínek. Napoleon by zvolil Etienna-Alexandra Berniera, bývalého monarchistického rebela, jako svého hlavního vyjednavače s papežstvím v historických jednáních.

Výsledný dokument, konkordant z roku 1801, viděl mnoho práv obnovených církvi. Kněží se stali zaměstnanci státu, kterému přísahali věrnost, a dohled Vatikánu byl zakotven, ale osud kněží, kteří se oženili během Francouzské revoluce, bude katolickou církví přetrvávat po desetiletí.

Zatímco Bernierovy politické názory byly flexibilní, Napoleonovy vlastní náboženské názory byly pragmatické a občas unitářské.

„Právě tím, že jsem se stal katolíkem, jsem ukončil války ve Vendée; tím, že jsem se stal muslimem, jsem si získal srdce Egypta. Kdybych měl vládnout národu Židů, měl bych znovu zřídit Šalamounův chrám,“ řekl jednou.

Napoleon především věřil, že církev by měla být podřízena státu. Nemělo by nás tedy překvapovat, že po sblížení prohlásil, že sv. Neopolus – neznámý (a Caiani předpokládá, že možná fiktivní) raně křesťanský mučedník – se bude slavit každého 15. srpna. Pro většinu katolíků to bylo datum svátku Nanebevzetí Panny Marie a shodou okolností také Napoleonovy narozeniny.

Konkordantní dohoda měla Napoleona dlouho přetrvat. Dokud v roce 1905 vstoupil v platnost francouzský zákon laïcité oddělující církev a stát, byla konkordant fakticky posledním slovem o vztazích mezi církví a státem. Napoleon uzavřel podobné dohody s protestantskými a židovskými skupinami ve své říši.

Pius VII se dokonce zúčastnil a pomazal Napoleona při jeho korunovaci na císaře v roce 1804. Papežové tradičně korunovali císaře Svaté říše římské. Na vrcholu obřadu mu Napoleon vzal korunu z rukou a položil si ji na hlavu. Někteří autoři viděli tento krok jako urážka.

Nicméně je to Caianiho argument, že Napoleonovo přání dát obřadu náboženský charakter bylo do značné míry upřímné. Napoleon by bral jako osobní pohrdání různé kardinály a další osobnosti, které se odmítly zúčastnit.

Papež se stal Napoleonovým zajatcem a většinu svého uvěznění strávil v Savoně. Později, poté, co se Napoleon zmocnil papežských států, přivedl papeže do Fontainebleau u Paříže. Toto zabavení v roce 1809 mělo dále zlomit papežova ducha, tvrdí autor.

Přesto, i když byl papež izolovaný od Vatikánu a občas měl jen omezený přístup k vnějšímu světu, odmítl se rozlousknout. Oduševnělý katolický odpor proti Napoleonovi v katolické církvi skutečně zorganizoval řadu tajných společností, aby Napoleona podkopal – což bychom dnes považovali za občanskou neposlušnost.

Caiani dovedně přechází mezi akademičtějším tónem a novinářským. Tato seriózní vědecká práce, která je výsledkem hodin strávených v archivech, může občas číst jako thriller – zvláště když vypráví, jak papež málem zemřel během svého přesídlení z Itálie na předměstí Paříže.

Papež a Napoleon ve Fontainebleau znovu zamkli – tentokrát osobně. Papež se však do značné míry odmítl rozbít, i když se šířily zvěsti, že Napoleon udeřil papeže. Sám papež tuto fámu milostivě popřel a řekl pouze, že ho Napoleon popadl za košili během ostré výměny názorů.

Napoleona papežova neústupnost překvapila, protože protestanti i Židé souhlasili s tím, že se budou řídit Napoleonovou vizí, která postavila stát do středu dění. Opravdu, za Napoleona bylo mnoho deprivací, kterým Židé čelili, zrušeno a Židům v celé Itálii bylo dovoleno opustit ghetta.

V důsledku kongresu v Châtillonu Napoleon souhlasil s osvobozením papeže. Brzy se jejich role obrátí, Napoleon bude vězněm na Elbě a později St. Helan a papež bude opět ovládat papežské státy. Caiani tvrdí, že církev, není divu, zůstala rozhořčená a církev zažila opětovné opevnění. Židé byli nuceni vrátit se do ghett v Římě, která zůstala otevřená až do roku 1870 — poslední v Evropě, dokud tuto praxi znovu nezavedli nacisté.

Před francouzskou revolucí zahrnovaly papežské státy území jak ve Francii, tak ve velké části severní Itálie. Celá historie epizody pravděpodobně ovlivnila dalšího francouzského císaře, Napoleona III., který pomáhal při sjednocení Itálie, které zničilo papežské státy v roce 1870, kdy byla Itálie sjednocena. Trvalo by téměř půl století, než by Vatikán znovu získal nějakou formu suverenity, která by zahrnovala jen malý střípek moderního Říma, daleko od těch, kteří chtěli, aby Vatikán měl také alespoň malou část pobřežního území. .

Tématem knihy je pero, které je mocnější než meč. Totéž by se však dalo říci o Napoleonově nejkontroverznějším náboženském pohledu — o náboženské rovnosti. Napoleonův argument pro náboženskou svobodu by přežil jeho impérium a stal by se normou v celé Evropě.

Epizoda načrtnutá v knize je skutečně důležitá pro každého, kdo se zajímá o pochopení kořenů konfliktu mezi církví a státem v Evropě a jinde po celém světě.

Vyrobeno ve spojení s Religon Unplugged